Fragmentos

Semillas de Consciencia

Maharaj: En Nisarga [naturaleza] todo está sujeto al tiempo, (estaciones, siembra, cosecha, etc.), pero la naturaleza misma no está sujeta al tiempo.
La naturaleza no es macho ni hembra. Muchos Avataras vienen y van, pero la naturaleza no es afectada. La historia de la naturaleza está emanando de todas las impresiones recogidas en su mente después del nacimiento. Mientras usted está adhiriéndose a estos recuerdos no habrá ningún conocimiento del Sí mismo. Si usted estudia todo lo que ha acontecido en la naturaleza, como historia, grandes vidas, etc., usted no puede realizar su Sí mismo. Usted tiene que ir adentro. Todas las grandes cosas que han acontecido en la naturaleza, no importa cuán poderosas sean, ellas desaparecen justamente aquí. Estas situaciones aparecen y desaparecen. Esto es en realidad abstracto, lo que es sólido aquí es el conocimiento “Yo soy”. Lo visto y el veedor desaparecen. Yo digo esto solamente a aquellos que están preparados para escuchar. Todo lo que aparece está sujeto a desaparecer. La aparición más grande es el conocimiento “Yo soy”. Él es invisible antes del nacimiento y después de la muerte del cuerpo, y mientras es visible él es una cosa sólida. Muchos grandes sabios han aparecido y desaparecido debido a la poderosa semilla “Yo soy”. Cuando el prana deja el cuerpo, el conocimiento no tienen ningún soporte y desaparece, es decir, él es no percibido.
Lo que yo estoy exponiendo es muy profundo. Usted puede experimentar a Brahma incluso, pero esa experiencia no permanecerá. Todas las experiencias son debidas a la célula “Yo soy”. Tanto la célula como la experiencia desaparecerán. Inclusive el mejor de sus recuerdos se desvanecerá un día. El conocimiento “Yo soy” está sujeto al tiempo, todo su conocimiento brota del concepto de que usted es.
Millones de Sabios han venido y han partido.
¿Experimentan ellos actualmente el estado de “Yo soy”? Ellos no tuvieron ningún poder para perpetuar su Eseidad; su “Yo soidad” devino no percibida. Los sabios no pueden hacer el más mínimo cambio en el mundo. Todo lo que acontece, acontece.

Interlocutor: Pero Maharaj ha dicho que debido a la existencia de un jnani el mundo es beneficiado.

Mah: Ello se dijo a un ignorante, al que está adherido al cuerpomente. Cuando no hay ninguna “Yo soidad” ¿qué es lo que usted necesita?

Int: Yo estoy perdido.

Mah: ¿Quién está hablando? ¿A quién?

Int: A mí mismo.

Mah: Si usted (el conocimiento “Yo soy”) está realmente perdido, ¿cómo percibirá usted el sentido de estar perdido? Usted está desorientado por conceptos.
Esta semilla infinitesimal contiene el universo. Usted yerra el punto, usted no me comprende como es debido. Este principio “Yo soy”, sobre él yo le estoy hablando a usted una y otra vez.
Descubra su identidad. Todo lo que aparece va a desaparecer. ¿Qué pueden Roosevelt o Gandhi hacer ahora? En los mismos lugares en los cuales ellos estuvieron mandando han tenido lugar cambios. ¿Por qué no hablan ellos? Cuando el prana deja el cuerpo ni siquiera los grandes sabios pueden hablar.

Int: En la Gita, Sri Krisna dice que dondequiera que hay calamidad y no hay ningún dharma, él vendrá y restaurará.

Mah: Esto es como las estaciones, el ciclo está aquí. En este ciclo el significado más profundo del Sí mismo tiene que ser comprendido. Todas las cuestiones terminarán una vez que usted resuelve el enigma “Yo soy”.

Int: A veces me siento bueno y otras malo, a veces dichoso, otras deprimido. Yo sé que esto es la mente; los Vedas dicen que la mente nace de la luna y de aquí que ella cambie.

Mah: Obséquieme, al venir aquí, dejando su mente a un lado. Bueno y malo están en el reino de la mente solamente. Abandone todo lo que usted tiene de la mente.

Int: ¿Quién me dice que venga aquí y que esté a sus pies?

Mah: Ello no puede ser dicho en palabras; usted puede llamarlo de cualquier manera que usted quiera. Luna significa mente, la mente es como un material líquido pues ella fluye continuamente. Inocentemente, desapasionadamente, observe el flujo de la mente; no posea el flujo de la mente. Sea en el estado “Yo soidad” sin palabras. Usted da significado a las palabras y al final las palabras parten; finalmente todos los perceptibles y observables entran en el estado noperceptible y noobservable. Descubra eso. Usted comprenderá esto poco a poco y tendrá paz y reposo. Usted no hace nada. Ello acontece. Usted habla sobre conocimiento, ese conocimiento es lo que usted ha leído y oído de otros. A menos que usted tenga confianza en su propio Sí mismo usted tiene que sacar la autoridad de otros, pero yo le hablo a usted desde mi estado real; como yo lo experimento, como yo lo veo, yo hablo, sin citar la autoridad de la Gita o el Mahabharata. Cuando usted habla sobre la Gita usted debe saber que ello se refiere a usted, cada palabra de ella se refiere a su propio Sí mismo (de usted).

"Semillas de Consciencia" de Sri Nisargadatta